Питание йогов в средней полосе.

Михаил Баранов


    Цель хатха-йоги как одного из этапов пути к вершинам раджа-йоги - овладение универсальной жизненной силой - Праной. Прана есть повсюду, проявляя себя в различной форме и качестве, наполняя и пропитывая живую и неживую материю, она соединяет воедино тело, ум и дух. Мы получаем Прану из атмосферы и из пищи.

     Ежедневная корректная практика шаткарм, асан и пранаямы, развивает и усиливает способность организма к поглощению, переработке и накоплению запаса Праны. Это особенно актуально в условиях современного мегаполиса , где экологические и социальные факторы (загрязнение окружающей среды, плотность населения, информационная перегруженность пространства) приводят к более быстрому загрязнению всей структуры тела и повышенным энергозатрат                                                                                                          

      Усваивать Прану только из воздуха и солнечного света, в количестве достаточном для активной жизнедеятельности, способен далеко не каждый практик йоги. Для подавляющего большинства основным источником энергии остается пища. Человек, начинающий заниматься регулярно и интенсивно, в какой-то момент приходит к пониманию того факта, что многие старые привычки сводят на нет эффект, полученный от практики. В результате возникает осознание необходимости заменить их другими, более благоприятными для поддержания нового состояния. Это относится и к привычкам в питании. Желание питаться «правильно» свойственно многим, как начинающим, так и «продвинутых» практикам. Не лишним будет уточнить, чем отличается желание от реальной потребности. Потребность изменяться - вытекает из условий, которые мы сами себе создаём, вынуждая себя развиваться или деградировать. Желание - сродни воображению, основано на убеждении, что сменив одни пристрастия на другие, можно «изменить жизнь к лучшему». Диета, связанная с практикой Йоги, неотделима от самой практики, и способствует наработке и развитию качеств, ускоряющих процесс эволюции сознания.

Привычки и пристрастия. Гуны и эмоции.

      Сознание - это не только разум и интеллект, но и способность чувствовать, ощущать. Разум, ощущающий обособленность своего я, в индийской традиции именуют Ахамкара[1].

Укорененяясь в теле, Ахамкара может забывать о своей истинной, сущностной природе, отождествляя себя с ложным я – личностью, состоящей из набора привычек и автоматических реакций. Увлечение игрой с чувственными удовольствиями поддерживает контакт только с физическим телом. Привычки и пристрастия возникают как следствие привязанности к тем или иным состояниям психики и тела. На подсознательном уровне принимается всё, что поддерживает привычные установки и шаблоны восприятия  реальности.

      Любая пища так или иначе воздействует на сознание. Например, при употреблении пищевых стимуляторов (сахар, кофе, шоколад, некоторые специи и пр.), повышающих уровень активности, может возникать иллюзия преуспевания, «полноты жизни». Сахар, как сильный стимулятор, приносит Ахамкаре немедленное удовлетворение, на время нейтрализуя резкие колебания психики. Пристрастие к сладкому зачастую возникает, как компенсация  горечи разочарования, чувства неудовлетворенности. В результате биохимического воздействия пищи мы становимся возбужденными или пассивными, сосредоточенными или рассеянными. Меняется состояние и восприятие. Разумеется, пища не единственный и не первостепенный фактор, но постоянный. Осознанный выбор продуктов и режим питания помогает сформировать стабильный психоэмоциональный фон, благоприятный для практики йоги.[2] Стоить помнить о том, что все привязанности временны, они исчезают по мере расширения ограниченного восприятия, свойственного нашей личности в обыденной жизни.

      Свойства продуктов по характеру воздействия на сознание делятся на три категории, именуемые гунами.[3]

      Тамас - волны потенциальной энергии. Проявляется в сознании, как инертность. Его преобладание вызывает недостаток активности - ослабляющий способность различения.

      Раджас - волны кинетической энергии. Проявляется как движение. Состояние, в котором чрезмерная психическая активность ослабляет способность различения.

      Саттва - равновесие. Гармоничное состояние сознания, в котором ум правильно различает.

   

Тамас - это темнота, неспособность к  восприятию, невежество и страх ума, пребывающего в летаргии. Тамас проявляется  состояниями заторможенности, лени и тупости, подчиняя ум внешним или подсознательным силам. Тамас - это пассивность сознания, «плывущего по волнам сновидения», сон разума, инстинктивность.

      Избыток раджаса порождает беспокойство, неудовлетворённость тем что есть, взбудораженность ума, увлечённого погоней за удовольствиями, страсть, распаляющую жажду желаний. Эмоциональные проявления раджаса - гнев, упрямство, стремление манипулировать другими. Тамас и раджас необходимы в природе, взаимокомпенсируя друг друга. Энергию и жизнеспособность раджаса дополняют стабильность и постоянство форм тамаса.

      Саттва возникает при равновесии раджаса и тамаса. Саттва - качество, посредством которого Ахамкара творчески самовыражается через ум и органы чувств. Саттва означает ясность, буквально - нечто, обладающее той же природой, что и истина (Сат). Состояние саттвы - ясное понимание, уравновешенное, незамутнённое восприятие. С развитием этого качества возрастает контроль над побуждениями ума к раджасу или тамасу.

Саттвическое питание.

     «(Наиболее благоприятная пища для йога): хорошие крупы, пшеница, рис, ячмень, молоко, топлёное масло, жёлтый сахарный песок, сахар кристализированный, мёд, сушёный имбирь, патола (пряность из огурцов), пять овощей (местные листовые овощи), фасоль (и другие разновидности бобовых) и чистая вода.

     Йог должен принимать питательную и сладкую пищу, смешанную с топлёным маслом и молоком; она должна питать дхату (основные компоненты тела ) и быть приятной и подходящей.»

(Хатха Йога Прадипика, 1.62-63)

     Перечисляемые в шлоке 62 продукты имеют общее свойство - они саттвичны. Помимо этого приятны на вкус и питательны. При составлении диеты важно, чтобы новая пища вам нравилась. Не стоит резко исключать из рациона привычные продукты, не найдя для них подходящей замены. Основное требование к пище в том, что она должна питать дхату[4], все ткани и компоненты тела, создавая  благоприятные условия для развития ума (ментальное тело) и духа (причинное тело).

     Митахара это «саттвическая пища». Саттва несёт в себе качества чистоты, легкости, спокойствия и гармонии. Саттвичная диета изначально предназначена для йогической практики с целью усовершенствования сознания. Её уравновешивающее воздействие на ум помогает также при лечении психических расстройств. Саттва способствует целостности ума, тела и духа. Саттва гуна повышается с помощью сладкой пищи, что не означает наличие избытка сахара. Естественным сладким вкусом обладают зерновые и фрукты, некоторые овощи и молочные продукты. Его свойства подробно описываются в  еще одном авторитетном тексте по хатха-йоге – «Гхеранда Самхите»: «Сладкий вкус имеет ту же природу, что и человеческое тело, ткани которого имеют сладкий вкус, и поэтому способствует росту всех тканей тела и Оджаса».

      (Оджас - квинтэссенция энергий организма. Буквально «то, что дает жизненные силы». Это тонкая сущность репродуктивной и гормональной систем организма, поддерживающая иммунитет)

      Помогая достичь долголетия, сладкий вкус действует успокаивающе на пять органов чувств  и ум, дает силу и хороший цвет лица. Питателен, действует оживляюще, вызывает чувство удовлетворения, укрепляет тело, увеличивает его вес. Иными словами, насыщает организм, способствуя обновлению и регенерации тканей. По энергетике сладкий вкус охлаждающий, влажный и тяжелый, поэтому для его полноценного усвоения необходим сильный Агни - пищеварительный огонь. Интенсивная практика асан и пранаям значительно усиливает Агни и если образуется его избыток, то организм, переработав Аму (шлаки),[5] начинает использовать запасы тканей, что может излишне «высушивать» тело. В этом случае увлажняющие, охлаждающие и питательные свойства пищи[6] необходимы для поддержания баланса в теле.

      Саттвичная диета включает только чистые продукты, богатые жизненной силой (праной). Противопоказана пища, связанная с убийством живых существ. Хотя рыба и мясо обладают сладким вкусом, привносимая с ними энергия активизирует инстинктивные программы, побуждая ум к тамасу и раджасу. Нежелательны продукты, выращенные в заражённой среде или с применением излишнего количества удобрений, генетически изменённые. Саттвичная диета - это разумно сбалансированное питание. Не следует есть слишком мало или слишком много. Недоедание - путь к истощению, приводит к слабости тела и немощи. При переедании расходуется излишняя энергия на переваривание, что оттягивает её из других центров, и как следствие вызывает образование Амы из недопереваренной пищи. Идеальное соотношение количества, описанное еще в «Прадипике» - когда желудок наполовину полон пищей, на четверть жидкостью и на четверть воздухом. При переедании даже самая саттвичная пища погружает в состояние тамаса.

      Саттвическое пища изначально предназначена для «раскрытия» ума, поэтому при активной жизнедеятельности или физических нагрузках она может оказаться недостаточно питательной для тела, что особенно актуально для людей с конституцией Вата[7].

      Пища различного качества и вкуса по разному воздействует на доши, поэтому составлять диету нужно с учетом индивидуальной конституции. Равновесие в теле и уме - это единый взаимосвязанный процесс, важны не только состав и свойства продуктов, но и состояние сознания, в котором пища приготовлена и съедена.

      Важный момент для полноценного очищения и работы организма - употребление достаточного количества чистой воды. Её количество для каждого индивидуально, минимум - стакан сырой родниковой или хорошо фильтрованной воды утром (на тощак), какое-то количество перед каждым приёмом пищи и стакан перед сном. В холодное время года лучше тёплой, в жаркое - прохладной. Чай, компот, сок и прочие жидкости не являются полноценной заменой чистой воды, так как перевариваются как еда, вызывая выделение желудочного сока.

Стратегические продукты йогина средней полосы.

     Исходя из всего вышеизложенного, кратко рассмотрим продукты, наиболее подходящие для питания практикующего хатха йогу в средней полосе. Продукты перечисляются по мере убывания количества саттвы, в список включены доступные в нашем регионе или подходящие замены. 

 

Фрукты.

     По своей природе фрукты саттвичны и легки для усвоения. Можно использовать без ограничений любые местные фрукты и ягоды (не местные тоже) в соответствующий им сезон. Свежие или в виде свежевыжатых соков. Реже печёные. Несвежие и подгнившие фрукты - тамасичны. В виде варений и консервированных компотов фрукты теряют большинство витаминов и при избытке сахара - раджасичны. Лучше заменять их сухофруктами (замоченными или с чаем). Хороши любые сушеные ягоды в виде морсов (залить кипятком и настаивать в термосе). Рекомендованный «Прадипикой» жёлтый (или коричневый, тростниковый и пальмовый) сахар у нас бывает редко, а белый рафинированный сахар однозначно лучше заменить на мёд.   

Овощи.

     Менее саттвичны, чем фрукты, и более тяжелы. Подходят любые сладкие и не острые овощи, такие как: огурцы, тыква, морковь, свекла, сельдерей, кабачки, репа, помидоры, баклажаны и т. д. Более тяжелые - картофель, бамия. Саттвичны не острые салаты и молодая ботва, зелень, в том числе и дикорастущая (сныть, подорожник, крапива) - они очищают кровь и содержат много полезных микроэлементов. Капуста в избытке раджасична, способствует газообразованию – это компенсируется тушением с добавлением гхи. Квашенная капуста, редька, редис, острый стручковый перец, лук и чеснок - раджасичны и тамасичны. Все прочие овощи, свежие, запечённые или приготовленные на пару - полезны.

Зерновые.

     Крупы - основа саттвичной диеты. Самый саттвичный - рис (басмати, бурый, чёрный и другие сорта), лучше не шлифованный. Шлифованный, полированный и пропаренный рис не полезен, из него вместе с оболочкой удалены полезные вещества (возможно, рис басмати - исключение, перед обработкой его обдают кипятком и часть веществ из оболочки смещается в центр зерна). Пророщенная пшеница - суперпродукт, наиболее подходящий для нашего климата, содержит целый набор витаминов и микроэлементов. Хорошо питает тело, буквально заряжая энергией (восстанавливает силы после болезни и при физических нагрузках). Однако в сыром виде для многих может оказаться тяжеловата. Избежать этого можно, употребляя её в меньших количествах и тщательно пережёвывая (1- 2 столовые ложки прогреть в гхи, добавить мёд по вкусу) или в виде лепёшек (которые к тому же более вкусны и легче усваиваются). Так же готовят рожь, реже овёс и ячмень (это технически сложнее, поскольку не удалена самая грубая оболочка зерна). Овёс по количеству белка превосходит все остальные злаки. Разумеется не мюсли, а цельная крупа. Обволакивающие и питательные свойства овсяного отвара успешно используют при избытке Агни (например при аллергии на молоко). Гречка, ячмень, просо, кукуруза -тоже благоприятны, но используются реже[8].  Хлебобулочные изделия из муки высшего сорта, полученной из зерна, лишённого оболочек, зародыша и праны - нежелательны. Зерновой хлеб более подходящий, ещё лучше, если он без дрожжей (существует мнение, что термофильные дрожжи при регулярном употреблении подавляют микрофлору). В столицах такой продается в супермаркетах. Пресные лепешки из муки грубого помола, приготовленные на манер индийских чапати, неплохая альтернатива традиционному хлебу, если находится время их готовить.

Бобовые.

     Хороший источник белка, но тяжелы и способствуют газообразованию. Исключение составляют тофу (соевый сыр, полученный путём ферментации) и маш[9]. Далее следуют в порядке возрастания тяжести: красная чечевица, мелкая зелёная чечевица, чечевица крупная, нут. Еще тяжелее мелкая и белая фасоль, красная фасоль, горох, чёрные бобы. Значительно уменьшает «взрывоопасность» бобовых их предварительное замачивание, а лучше проращивание и удаление оболочки. Добавление специй во время приготовления тоже помогает.

     Не вызывают особого доверия продукты из соевой муки («со вкусом курицы» и т.п.), соевое молоко («обогащённое»), майонез, шоколадные и грибные соевые пасты и другие подобные, как правило содержащие консерванты, избыток соли и специй. Тофу, производимый с нарушением или не знанием технологии - слишком жёсткий и тяжело усваивается (часто именуется «соевым сыром»). Качественный тофу - хорошо сферментирован, мягкий и нежный. Маш и нут прорастают за сутки (предварительно замоченные в тёплой воде на 4 часа) после чего хранятся в холодильнике до 4 -5 дней.

Орехи.

     Семена и орехи - ценный компонент рациона, по своей природе саттвичны. Употреблять их лучше свежими или замоченными, а также слегка прожаренными (но не пережаренными и не солёными - иначе они теряют полезные свойства, приобретая тамас). Так как они тяжелы и плохо сочетаются с другой пищей, их лучше употреблять понемногу как самостоятельное блюдо, или в сочетании с сочными овощами, салатной зеленью, вымоченными сухофруктами. Легче усваиваются в виде коктейлей (с вымоченных орехов удаляют шелуху, перемалывают и взбивают с водой в блэндере на большой скорости). Из доступных у нас особенно полезны миндаль и кедровые, а так же кешью, грецкие, лещина, бразильские, фундук, тыквенные и подсолнечные семечки, абрикосовые косточки. Орехи маслянисты и питательны, их согревающие свойства хорошо подходят для холодного климата.

Молочные продукты.

     Особенно тёплое отношение у йогов к охлаждающим молочным продуктам. Наибольшей саттвичностью и количеством полезных веществ обладает свежее, не кипячёное, не пастеризованное, не гомогенизированное молоко, от хорошей, здоровой коровы (или козы), которую не кормили антибиотиками и комбикормом. Подверженное различной обработке молоко приобретает тамасичные свойства и способствует выработке Амы. Антибиотики, которыми кормят коров, частая причина аллергий на промышленное молоко. Полезность различного обогащенного витаминами и прочим молока вызывает сомнения. Значительно проще с кисломолочными продуктами, они дольше хранятся и при наличии различных штаммов бифидобактерий и свежести легче усваиваются. Они менее саттвичны, а при бурном росте бактерий и скисании становятся тамасичными. Из имеющихся в продаже лучше искать более качественные, изготовленные из свежего продукта, а не порошка. Любые натуральные домашние продукты всегда предпочтительней. При умеренном употреблении хороши домашние несолёные сыры, наподобие панира, адыгейского (солёные типа сулугуни или брынзы предварительно можно вымачивать), свежий творог. Твёрдые сорта сыров, в приготовлении которых используются ферменты, полученные из желудков забитого скота - очень тяжелая пища, «модные» сыры с плесенью - прекрасная доза тамаса. Из жиров идеальный продукт гхи – очищенное топлением сливочное масло. Его многочисленные питательные и лечебные свойства превозносятся в трактатах по йоге и аюрведе. Меньше подходит для постоянного употребления обычное сливочное масло (промышленное содержит добавки, которые «выходят» при его перетапливании), еще меньше - сметана и сливки.

     Молоко - самостоятельная еда. Лучше всего употреблять его отдельно, либо с добавлением гхи и мёда, со специями. Мёд и специи, такие как шафран, имбирь, кардамон, корица и гвоздика - улучшают его усвоение, устраняя излишнюю капху. Более, чем 350 мл молока за один раз, организм обычно полноценно не усваивает.

Масла.  

    Большинство масел обычно тяжелы и в больших количествах нежелательны. Однако гхи можно использовать без ограничений, добавляя в различные блюда. Саттвичны кунжутное и кокосовое, из более доступных для повседневного употребления – нерафинированные оливковое, льняное, подсолнечное. Высокие питательные и лечебные свойства у масел из зародышей пшеницы, тыквенного, кедрового, грецкого ореха, конопляного, рыжикового.

Сладости.

     В умеренных количествах - мёд и пальмовый сахар-сырец саттвичны. Все рафинированные сахара и продукты их содержащие, предполагается не использовать. При нагревании мёд становится токсичным и тамасичным.

Специи.

     Саттвичные специи - имбирь, кардамон, корица, фенхель, кориандр, куркума (халди). Остальные в большинстве раджасичны. Их можно умеренно использовать как вариант, когда раджас противодействует тамасу, косвенно увеличивая саттву. Количество соли лучше минимизировать, некоторые предпочитают пищевую морскую соль.

Напитки.

     Чистая родниковая вода, заваренные саттвичные травы (можно использовать местные травы, если вы можете отслеживать их воздействие). Можно употреблять различные сорта зелёного чая и матэ, они в умеренных количествах саттвичны, и, как принято считать, улучшают работу ума. Чёрный чай тяжелее и более сильный стимулятор.

Основные правила йогического питания.

  • Пища должна быть преимущественно саттвичной.

  • В приготовлении желательно сохранять в пище максимальное количество праны. Для этого пища должна быть простой (минимальная термообработка без кулинарных излишеств, используя не более двух операций, но просто – не обязательно примитивно).

  • Готовить и принимать пищу желательно в эмоционально уравновешенном состоянии (чему способствует соблюдение ямы и ниямы, освящение пищи мантрой при приготовлении и перед едой). Не отвлекаясь на разговор, чтение или телевизор, и сохраняя состояние осознанного присутствия.

  • Не переедать (заполняя желудок не более, чем на половину объема). Насыщение определяется не тем, «сколько», а тем, «как» .

  • Тщательно жевать, смешивая пищу со слюной (придерживаясь правила – «жидкую пищу ешь, твердую - пей»). Самые тонкие компоненты праны усваиваются ещё во рту.

  • Пить воду перед едой. Не запивать во время еды и час или более после (в зависимости от количества и состава пищи), дабы не «заливать» пищеварительный огонь. Допустимо употребление зелёного чая, если пища слишком сухая.    

  • Составлять диету, исходя из своей конституции, климатических условий и реальных потребностей. Не впадать в крайности аскетизма. Быть внимательным к текущему состоянию и возможностям тела.

  • Поддерживать хороший «внутренний огонь» - Агни. Этому способствует выполнение шаткарм, асан и пранаям[10]. Агни наиболее силён после полудня, когда активен солнечный канал (дыхание через правую ноздрю - один из способов его усилить, чтобы её открыть, непосредственно после еды можно ненадолго прилечь на левый бок).

  • Не есть, не испытывая чувства голода. А также тяжелую пищу перед сном (лучше за 2- 3 часа до сна вообще не есть).

  • Продумывать сочетание продуктов. Не перемешивать за один прием слишком разнородную пищу. На разные продукты выделяется разный желудочный сок и ферменты, а так же требуется различное количество времени на их переваривание в желудке[11].

  • Не стоит сразу после еды заниматься физическим трудом или упражнениями. Не слишком продуктивна в первые час - два и интеллектуальная деятельность.



[1] Ахамкара (букв. «Создатель я») - индивидуальное самоосознавание, аспект личности, который постоянно напоминает, что я - это я. См. Роберт Свобода «Пракрити – ваша аюрведическая конституция», Введение.

[2] Также это достигается практикой ямы и ниямы.

[3] Три гуны - первичные качества Пракрити - Великой Природы, животворящей силы проявления. Пуруша - изначальный дух, принцип чувствительности сознания., соединяясь с Пракрити - энергией, принципом творения, дают рождение всему сущему.

[4] Дхату - телесные ткани. Всего их семь видов: Раса - тканевые жидкости (включая хилус, лимфу и плазму крови), Кровь, Плоть (скелетные мышцы), Жир, Кость, Костный мозг, Шукра (мужская и женская половые жидкости).  О свойствах подробнее см. Роберт Свобода «Пракрити».

[5] Ама - шлаки, токсины и т.п. Следствие плохо переваренной и неусвоенной организмом пищи. Причина болезней. Образуется не только в физическом теле, но и в психике, как следствие загрязнения сознания  избытком информации, эмоций, впечатлений. Неспособность всё это качественно «переварить и усвоить» приводит к комплексам, страху, лени, депрессии и другим заболеваниям.

[6] Типичные «охлаждающие» продукты - цельное свежее молоко и топлёное коровье масло (гхи), нейтрализуют излишний жар, а также относятся к особой  пище, пополняющей Оджас.

[7] Вата – «ветер», одна из трех дош.  Доши - три первичные жизненные силы, которые присутствуют в человеческом теле в виде трёх биологических элементов. На санскрите доши «Вата», «Питта» и «Капха» соотносятся с воздухом, огнём и водой. Их активность и подвижность предопределяет процессы роста и распада. Когда равновесие дош нарушается, они становятся теми силами, которые вызывают болезненные процессы. О свойствах и функциях дош см. Дэвид Фроули «Аюрведическая терапия».

[8] Подробнее об этом см. Анастасия Семенова и Ольга Шувалова «Лечебные свойства злаков и круп».

[9] Кичари - блюдо из лущёного маша и риса басмати - одно из основных в йогическом рационе. Используется после шанкх пракшаланы (промывание пищеварительного тракта в хатха йоге), а также в Аюрведе как основа монодиеты при очищающей терапии и в период выздоровления.

[10] Крийи, связанные с очищением пищеварительного тракта (вамана дхаути, шанкх пракшалана и др.), асаны и практики, воздействующие на область живота (маюрасана, йога-мудра, скрутки, агнисара, наули), «разогревающие» пранаямы типа капалабхати, бхастрики, сурья бхедана пранаямы. После еды благоприятной для пищеварения считается единственная поза – ваджрасана.

[11] О правильных сочетаниях продуктов написаны целые тома, порою несколько расходящиеся во мнениях, их достоверность проверяется лишь на практике индивидуально. Хотя книги по Аюрведе таких авторов как Васант Лад, Роберт Свобода и Дэвид Фроули у автора статьи вызывают наибольшее доверие.

    

P